今天，听到一个兄弟在那里侃侃而谈，解读内圣而外王。给我的感觉是缺乏历史常识真可怕！
孔子开创儒学，普及教育，就是为了开启民智，结果后世弟子为了既得利益，扭曲了孔子的儒学，最终儒学失去了延续2000年的主流文化地位。
前车之鉴，后事之师！
慎之，戒之！
道家的庄子在《庄子·天下》中写下了这样一句话“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉，以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！”
庄子的意思很明确，就是对老子的思想继承延续。老子提倡无为而治，不是什么都不做，而是顺其自然。如果是那样，就不用写《道德经》了。
孔子对老子是非常尊重的，老子对孔子也是按照弟子一样指点，《道德经》第十八章 “大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”直接指出孔子那一套有局限性。
孔子认可老子的观点，但还是该干嘛，干嘛！提倡“仁义礼智信”，以此作为治世之策。
儒学更具有世俗性，比道学更容易被世人接受。因为，大家更需要解决现实问题的方案，底层人需要教育启蒙，强大自己，利用知识和技能改善生活状态。孔子就是全世界第一个创办职业教育的人，主打给人当婚丧嫁娶的司仪。礼教的最初目的，非常单纯，礼仪越繁杂。
庄子作为道学的继承人，觉得“无为，方能无不为。”会让人产生误解，因此提出来“内圣而外王。”一个人在内要具有圣人的才德，对外又能施行王道。说白了，就能力上的碾压！
其实，这是不可能的！自从有人类以来，根本没有人能够做到！
原因非常简单，圣人只是一个称号，才华还好说，通过努力，可以获得。道德是什么？评价标准怎么界定？因为，随着环境和文化习俗的改变，德的内涵在动态变化中。
老子对这一点认知的最为深刻，符合自然规律，顺应客观规律。“孔德之容，惟道是从。”说白了就是按照规律办事。
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孙子基于《道德经》提出“兵者诡道也 。”说白了，想打赢战争就要有大局观，站在更高的视角，看到别人看不到的现实！这句话被政治家、军事家、商人推崇备至！
到了董仲舒那一代，儒学终于被汉武帝认可，成为主流文化，孔子的职称才从私立学校的校长开始，历经千年成圣！1307年， 元成宗册封孔子为大成至圣文宣王。
儒学逐步演变成了儒教，内圣而外王成了古代修身为政的最高理想！但是，理想很丰满，现实特骨感。
印度文化和道教文化，甚至民间的各种民俗文化，都融入了儒学。各种乱七八糟的认知，彻底扭曲了儒学。宋孝宗就这样说过“以佛治心，以道治身，以儒治世。”不可否认，任何广为流传的文化流派，都具有深刻的合理性。因为，所有文化流派都是人的学问，尊重人性，就是正常的。否则，就会走向反面。
儒学能够成为主流文化，是外部环境造成的，汉朝完成了大一统，需要一个文化系统，作为维系国家的精神纽带。儒的本性就是司仪，主持礼仪。
雅利安人摧毁了四大文明古国中的三个，即古巴比伦、古印度、古埃及。就在征服印度的同时，还有一伙雅利安人准备征服中国。被妇好率领1.3万人打败，大批俘虏做了祭品。
古印度文明被雅利安人摧毁，建立了种族隔离和种姓制度。婆罗门教建立后，再一次东传，后来的佛教等各种文化流派，不断地在中国这块土地上，抢地盘，都被儒学坚韧的囚禁了！
这种状态持续了非常久远的时间，养成了中国人非常复杂的思维逻辑，实用主义为原则，有用就信，没用马上抛弃。儒学在演变过程中，建立祭祀祖宗的文化，强有力的排挤了对神的信仰。
儒学在不断的改变，适应现实环境，逐步走向僵化，社会阶层固化，只能用国家三百年大限，完成社会自我修复。老板一直换，高管都是儒学弟子。
历史的车轮，一路向前，儒学最后一个大家曾国藩在消灭太平天国后，面临着一个残酷的选择。
到底要不要问鼎帝王位？
几乎所有的汉族实力派都支持他，左宗棠直接说“听你的！”
曾国藩选择了把权力移交给李鸿章，避免了再一次内战！我喜欢曾国藩，不是因为他曾经是湘军大佬。
而是曾国藩留下的《曾子家书》，全面阐述了家庭 养成教育，从为人处事、从政治军、谨守家风、保养身心。
坚守自己的人格底线，世事洞明皆学问，人情练达即文章。
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