追求“道”的学生着重在每天失去一些。
藉着继续失去，一个人就达到了无为。
这是非常微妙的，你要尽可能去注意它。关于它，你要尽可能静心地去看它。
你或许不知道，静心（meditation）这个字跟医药（medicine）这个字来自同样的字根，而那个字最原始的意义是：变完整的技巧，变健康的技巧。医药是具有医疗作用的，静心跟它一样，也是具有医疗作用，它使你成为完整的、整合的、健康的。
注意，尽可能静心地去听它。当你很静心地去听，你就能够了解，当你很专心地去听，你是在学习。如果你专心地听，你将会得到知识，如果你静心地听，你将会失去知识，那个差别非常微妙。
当你很注意地听，注意意味着一种紧张，它意味着你是紧张的，你太想要去学习、去吸收、去知道，你对知识有兴趣，专心是走向知识的道路。当头脑集中在一件事上面，当然，它可以学得更多。
静心是不集中的头脑，你只是静静地听，头脑里面没有紧张，没有一个冲动要去知道或学习，不，你是全然地放松，你处于放开来的状态，你的整个存在是敞开的。
你听并不是为了要知道，你听只是去了解，这两种听的方式是不一样的。
如果你试着要去知道，那么你会试着去记住我所说的，在内在深处，你是在重复它，你在头脑里面作笔记，你在你的记忆里面将它写下来，你想要使它深深地印在你的脑海里，好让你不会忘记，然后它就会变成知识。
同样的情况也可以变成脱掉学习和了解，那么你就只是听，你对累积它没有兴趣，你对将它写在你的记忆里或写在你的头脑里没有兴趣，你只是敞开你自己来听，就好像你在听音乐一样，就好像你在听树上的小鸟歌唱一样，就好像你在听着风吹过古老的松树，就好像你在听一个瀑布的水声，没有什么东西要记住，没有什么东西需要记忆，你不用一个鹦鹉的头脑来听，你只是没有任何头脑地听，那个听是很美的，它是狂喜的，在它里面没有目标，在它里面就是狂喜的，在它里面就是喜乐的。
静心地听，不必集中精神。所有的学校、专校、或大学都教你集中精神，因为那个目标就是要记住，但是在这里，那个自标并不是要记住，那个目标根本就不是要去学习，那个目标是要脱掉学习。
静静地听，不要去想说你将会忘掉，不需要去记住，只有垃圾才需要被记住，因为你会继续忘掉它。
每当你听到真理，你并不需要去记住它，因为它不可能被忘掉。你或许记不得那些文字，但是你将会记住那个主要的本质，它将不会成为你记忆的一部分，它将会成为你存在的一部分。
我在此说了一些事，老子透过我在此说了一些事，来显露出你那被隐藏起来的本性的一部分。他并不是在用新的资料来喂你，他只是在揭开你，在重新发现你，他只是在让你瞥见你的本性。
藉着继续失去，一个人就达到了无为。
知识是一种作为，它是一种冲突和奋斗，达尔文称之为“适者生存”，它是在跟自然抗争，它是人类在反抗整体的一种经常性战争，多么愚蠢！但这种事是存在的。
当你想要学习一些事情，事实上你是试着要学习去做一些事情，所有的知识都是实用性的、实际的，你会将它转变成你的实务，你会用它来做一些事，不然你会说：为什么要学习？有什么意义？你以一个实用的东西来学它。
那就是为什么在一个实用的、经验的世界里，艺术会渐渐消失，没有人会想要去听诗，没有人会想要去听音乐，因为那个问题是：你能够用它来做什么？你可以从它来赚钱吗？你可以从它变得很有权力吗？你能够用它来做什么？籍着听音乐，你能够修理一辆车子吗？你能够盖起一个房子吗？不，它无法被使用，音乐是非实用性的，它没有实用价值，那就是它的美。
整个生命都是非实用性的，它没有目的，它并没有要去到任何地方，它就只是在这里，它并没有要去到任何地方，它并没有什么目标要达成，它没有已经被注定的命运。它是一个字宙的游戏，印度人称之为“利拉”（leela——一个游戏，只是小孩子在玩，没有既定的目标，游戏本身就是目标，他们在享受它，他们在它里面觉得很高兴、很快乐，就是这样！
学习总是为了要去做些什么，它是走向成为一个伟大的做者的一种技巧。如果你知道得更多，你就可以做得更多，那么脱掉学习是要做什么？它是要使你成为一个“非做者”。
渐渐地，你将会变得什么都不知道，你将不能够去做，渐渐地，当知识从你身上消失，作为也会消失，你将会变成本质，这样的话，你可以存在，但你将不会是一个做者。我并不是说你不会去做任何事，甚至连佛陀都必须去乞食，甚至连老子都必须想办法取得三餐，或是做一些必要的生计。当下雨的时候，他必须找到一个庇护所。他寿命很长，而且他过着一个非常健康的生活。不，我并不是说你什么事都不去做，我的意思是说你变成一个非做者。事情开始发生，你并不去做它们，它们自己发生，那个做者、那个操纵者没有了、融解了、消失了，随着做者的消失，那个自我也就找不到了。
人们来到我这里说：我们怎么能交出自我？你无法交出自我。如果有自我存在，要由谁来交出？这是自我在问，自我在问说要如何将自己交出来（臣服）？
你可以弯下你的头，你可以将你的头放在我的脚下，然后说“我臣服”，但是这个说出它的“我”就是必须交出来的东西，现在它将会继续存活，而透过臣服本身来得到滋养，它将会去告诉别人说：我已经完全臣服于我的师傅。我已经不复存在了，但那个“我”还是继续存在，它宣称什么是不会有任何差别的，它可以透过每一件事来宣称它自己——透过臣服或是透过弃俗来宣称它自己。
不，自我无法被交出来，但是如果你开始脱掉学习，有一天你会突然发现，自我从来不曾存在过！一开始它就不存在，而你却在问一个愚蠢的问题说：要如何交出它？打从一开始它就不在那里，它从来不普存在过。突然间你会开始去看你自己的内在，在那里你找不到它，甚至连一点蛛丝马迹都没有，它从来不曾在那里，它是一个虚假的概念，它是透过作为（doing）而来的。
所以有一个系统：知识可以帮助你变成一个做者，然后当你变成一个做者，你就变成一个中心，当然，那是一个虚假的中心，你无法成为一个真实的中心，因为你跟存在并不是分开的，唯有当你能够跟存在分开，才可能有一个真实的中心，但是你能够跟整个存在分开地存在吗？你能够不要有空气围绕着你而存在吗？你能够不要呼吸而存在吗？你能够不要有太阳继续给你生命和能量而存在吗？你能够不要有树木继续给你水果，以及大地继续给你作物而存在吗？你能够不要有雨水、沙石、和海洋而存在吗？你能够不要有星星和月亮而存在吗？你无法如此，跟整个存在分开的话，你就不能生存。
这样的话，你怎么能够说你有一个中心？只有整体能够有一个中心，事实上只有整体能够被允许说“我”，其他没有人能够这样做。
但是籍着失去知识，你会渐渐使你的整个房子都解体。那个解体要从基础开始，那个基础就是知识。失去那个基础，抛弃那个基础，然后房子就会开始垮下来，那个房子属于作为。那个基础属于知识，而那个房子属于作为，在那个房子里面有一个假想的、好像鬼魂一般的东西住在里面，那就是自我。
当那个基础消失，房子就垮下来，当房子垮下来，你就突然觉知到没有人住在那里，那个房子一直都是空的，它只是一个概念、一个偶发的念头，只是头脑的一个梦——一个恶梦。
藉着继续失去，一个人就达到了无为，藉着无为，每一件事就都被做了。
这是奥秘，籍着无为，每一件事就都被做了。每一件事都已经被做了，你是不必要地介人，你不必要地造成很多纷扰，没有你的存在，每一件事都已经进行得很美。
一旦你知道了它，你就抛弃那个做者，你变威那个流的一部分，你随着河流漂浮，你甚至不去游泳。目前你试着要逆流而游，那么当然你会觉得疲倦，然后你觉得你被打败了，没有人试图要打败你，河流并没有试图要打败你，事实上，河流完全不知道你有存在这个事实，这对河流来讲是幸运的，否则如果她知道你，知道你的存在，她将会疯掉，有那么多疯狂的人。不，河流完全不知道那个事实，她很喜乐地不知道你的存在，不知道你逆流在跟她抗争。
有一次，就像今天一样，在下雨，村子旁边的河流泛滥了，突然间，人们都跑向木拉·那斯鲁丁的家，他们说：那斯鲁丁，你在这里做什么？你没有听说吗？你太太掉进了河流，赶快去救她！因此那斯鲁丁很快地跑过去。
没有人想到他居然会跑那么快，因为每一位先生多少都会想说他太太在某一条河流里面被淹死，那是很好的，而且村子里的每一个人都知道说他们两个人处得不好，事情总是不对劲，他们一直在吵架，所以那是一件高兴的事，那是来自上天的一个祝福，但是木拉·那斯鲁丁却跑得那么快，他们都不相信他那么爱她。
他跳进了河里，然后开始试着跟河流抗争，他开始逆流而游。人们说：你在干什么？你是一个傻瓜吗？河流已经将你太太带往下游！你要去哪里？
那斯鲁丁说：别吵！我知道我太太知道得很清楚，她永远都会逆流而游，她不会住下游走，那不是她的本性。
每一个人都在逆流而游，都试着要跟河流抗争，为什么？因为在抗争当中，你可以创造出自我的概念。在挑战当中、在抗拒当中，你可以创造出自我的概念，如果你放弃抗争，然后随着那个流漂浮，你就会渐渐知道说你不存在，那就是为什么人们会喜欢挑战、喜欢危险、想要抗争。如果没有人可以抗争，他们就会创造出一个东西来抗争，因为唯有在抗争当中，他们的自我才能够被保持，它必须持续地被保持，它就好像一辆脚踏车，你必须继续踩它，否则它会倒下来，你必须继续踩它，自我需要继续被踩，每一个片刻你都必须继续跟什么东西抗争，一旦你停止抗争，你就会突然发觉那个轮子不动了。没有抗争，自我无法存在。
学习能够帮助作为，作为帮助抗争，抗争创造出自我，这就是那个系统、那个科学。宗教的一切就是关于这个。抛弃知识，忘掉它，变成像小孩子一样地天真，突然间你就会看到事情在改变，如此一来，你就不是一个做者。当你不是一个做者，并不是说事情就停止发生，它们还会继续，你是无关的，当你不存在，不受打扰，事情还是照常发生，太阳还是跟现在一样，每天都会出来……
你是否听过有一个年老的女人，她住在一个小村子里，她相信说是因为她的缘故，所以太阳才每天都出现在那个村子。她养了很多只公鸡，就在太阳出来之前，它们会开始发出噪音、开始啼叫，她相信说就是因为那些公鸡，所以太阳才每天升起。
那听起来很合乎逻辑，事情总是：它们发出一些噪音，然后不久太阳就开始升起，从来不会不是这样，所以她告诉村民们说：太阳是因为我才升起的，一旦我离开了这个村子，你们都会生活在黑暗之中。听到这些话之后，他们都笑了，她觉得很生气，因此她就带着她所有的公鸡离开了那个村子。
她去到了另外一个村子，当然，到了早上的时候，太阳还是照常升起。她笑了，然后说：现在他们知道了吧！现在太阳出现在这个村子！现在他们将会又哭又泣，而且会后悔，但是我不要回去。
没有你的存在，事情还是一直在发生，没有你的存在，事情一直都很完美，当你不在这里，每一件事都会跟以前一样地完美，但是你无法相信它，因为如果你相信它，你的自我就消失了。
当那个做者消失，事情还是会继续。
藉着无为，每一件事就都被做了。
每一件事都在发生，因为有整体在运作。当你不抗争，你也会变成整体的一个工具、一个通道、一支内在中空的笛子，整体会继续透过你来歌唱，更好的歌曲将会透过你而来。
甚至在现在，不管你的存在，它们有时候还是会来。有时候你会突然感觉到有宁静的心情来临，你不知道它来自那里——就这样意外地出现。它出现，因为不知道怎样，在那个片刻你忘记抗争。你忘了，你本来或许有试着要抗争，但是你忘了，突然间，每一件事都变得很美。
但天空并不是永远都保持那么敞开，云会再度聚集，因为你会开始再度去做些什么。就在那个你觉得每一件事都很美的片刻，突然间，你又会开始去做些什么，头脑会开始去想：这个片刻将会维持多久？我或许会失去它，所以我必须做些什么来保护它，使它变得很安全！
如此一来，你就介入了，那支笛子就不再是空的，它充满着你，那个音乐就不再流动了，它丧失了。当它丧失，你就会想说：看，我应该更努力一点。是因为你的努力，它才丧失的，但是你的头脑会继续说：你应该更努力一点，然后它就一定会继续。
有时候，坐在星星底下，你会感觉到在你的内心有一种喜乐产生，它似乎不属于这个世界，你感到很惊讶，你无法相信它。
我碰过一些单纯的人，他们在他们的一生中曾经碰到有很多像佛一样的片刻，它们属于基督意识，但是他们从来没有将那些事告诉别人，因为他们本身不相信那些事是可能的，事实上，他们将那些事压抑下来，他们一直在想说，那一定是他们想象的。没有我的任何努力，它怎么可能发生？一个人怎么可能突然变得很喜乐？
你可以在你自己的生活当中记得那些时候——在你完全没有期待的情况下，只是去上班，在处理日常的事务，太阳高挂在那里，而你在流汗，突然间，有某种东西让你感受良深，一下子，你变成不是旧有的你，天堂再度被获得了。
然后它会再度失去，你会忘掉它，因为它并不是你生命型态的一部分，你甚至不去谈论它，因为你认为：“那一定是我想象的，这些事情怎么可能？我什么事都没做，它怎么可能发生？它一定是幻觉，或是一个梦。”因此你不去谈论它。
因为我深深地观察了千千万万人，我常常碰到很多人在他们的一生当中都有碰到这样的片刻，但是他们从来不将这些事情告诉别人，即使他们试着去告诉别人，人们也会笑，他们认为：你太愚蠢了，他们不相信，他们会去压抑那些事情。
人类不仅压抑了性，压抑了死亡，人类还压抑了人生当中一切美好的事。
人类被迫去变成好像一个机器人，所有那些进入未知的线索和门都被关闭了。
但是老子说得对，他知道他在说什么，我也知道，事情继续自己在发生。
有很多年，我一直都没有做什么事，甚至也没有去想它们，它们继续自己发生。去看事情如何继续自己发生是一种纯粹的喜悦。
没有你的作为，有很多事发生。当它没有你的作为而发生，它具有它本身的美，在它里面没有暴力，它具有一种优雅，它很可爱，当你去做它，当你去强迫它，那个优雅就丧失了，它就变得很丑。
暴力不可能是优雅的。要成为非暴力的，那是唯一的方式，就像老子所说的，要抛弃知识，抛弃那个做者，只要存在，也让事物存在，每一件事物都会开始开花、开始流动。知识使你冻结。
藉着继续失去，一个人就达到了无为，藉着无为，每一件事就都被做了。
那个征服世界的人通常是藉着无为而达成的。
当一个人被迫去做些什么，世界就已经超出了他所能够征服的。
那些做出很伟大的事的人都是“非做者”（non-doers）。做者或许会出现来做很多事，但这些事并不持久。
亚历山大、拿破仑、希特勒、墨索里尼，他们都很努力地去试着做很多事，但他们只是在他们的周围和他们自己里面创造出恶梦。他们自己的作为使无数的人和他们自己都付出很多代价，他们自己的作为变成自杀的，他们杀死了好几百万人，到了最后，他们也杀死了他们自己，那就是一切所发生的。他们以一个恶梦存在，他们是疯子、神经病人、和谋杀者，那些人并不是征服者，他们并没有征服世界。然后看看一个佛、一个老子、或一个耶稣，那是一种不同形式的开花。好几世纪过去了，不同的时代来了又去，老子仍然保持开花，他的芬芳仍然保持跟以前一样地新鲜，它的新鲜一点都没有丧失，它并没有变老，它并没有染上很多灰尘，它就跟今天早晨的露珠一样地新鲜。
生活在现在的人永远保持在现在，他们从来不属于过去。
老子比任何希特勒或墨索里尼更跟我们是同一时代的人。在千千万万年之后，老子还会保持跟我们是同一时代的人，他将会永远跟我们都是同一时代的人。耶稣永远都不是过去历史的一部分，他永远都是现在的一部分。他过世了，但是他从来就没有过世，他还继续活着，那就是基督教复活的寓言故事的意义。他死在十字架上，但是隔天被发现走在路上。不要就字面上的意义来看它，这是一个很美的寓言。，它具有很深的意义。你在十字架上杀死他，但是你杀不死他，几天之后，他又会走路，他再度可以行动。
你无法杀死一个耶稣，一个已经知道无为的人无法被杀死，因为只有自我能够被杀死。自我能够被摧毁，但是一个人的本质存在永远无法被摧毁，他复活了。
在基督教里面，刚好是它的相反发生了，那个十字架变成了最重要的东西。复活应该是最重要的东西，而不是十字架，因为有很多人死在十字架上，那并不很重要，最重要的事是复活，整个基督教应该要依靠那个——耶稣无法被杀死。我们杀死他，我们将他钉死在十字架上，但是他无法被杀死，他仍然保持新鲜，他永远都是新鲜的，现在你可以在十字路口碰到他，可以在任何地方找到他。
在印度，我们从来不把任何神的化身，比方说南姆、克里虚纳、佛陀、或马哈维亚，画成年老的，并不是说他们不会变老，他们也会变老，身体必须遵循同样的法则，自然从来不相信例外，那个规则是绝对的。南姆、克里虚纳、怫陀、和马哈维亚，他们也会变老，但是我们从来没有把他们画成年老的，我们一直都把他们画成年轻的。存在于印度的所有形象都是年轻的马哈维亚、年轻的佛陀、年轻的克里虚纳、和年轻的南姆，他们从来不是年老的，这到底是怎么一回事？因为我们知道他们的年轻，我们觉得他们从来不会变老。身体来了又去，但是他们的青春继续保持。他们的芬芳和他们的天真具有一种永恒的品质在里面。
这些人才是真正的征服者，而他们什么事都没有做，一个人从来不知道老子做了什么，他什么事都没做，你找不出一个比老子更无事的生活。没有什么事发生，只有一件事发生，他发生了，就这样而已，其他没有什么事发生。
那就是为什么这些人在历史上不被重视，最多他们只能够成为小小的注脚，因为他们没有任何自传，他们什么都没有，而希特勒有一本很厚的自传，有很多事在他的周围发生，但是在他里面什么事都没有发生。只有一件事从来没有发生，那就是他的本性。其他有很多事发生，你可以继续一直写好几千页，仍然还有很多没有写到的，但是老子呢？只要一个注脚就够了。
你甚至可以删掉那个注脚，因为他并不是历史的一部分，他根本就不是一个事件。但这些人才是真正的征服者，他们继续在征服。老子仍然继续抛出他的网，而人们仍然会被抓住，人们仍然会被转变、被蜕变，从他们的坟墓中复活过来，那个奇迹一直在继续着。
那个征服世界的人通常是藉着无为而达成的。
当一个人被迫去做些什么，世界就已经超出了他所能够征服的。
永远不要强迫任何人去做什么事，永远不要强迫你自己去做什么事，让事情发生，然后神就会透过你来做它们。这是做事的两个方式：其中一个方式就是由你去做，另外一个方式就是神透过你来做它们。如果你去做它们，你会为你自己创造出焦虑、痛苦、和悲惨，因为这样的话，你就变成结果导向的，你会去想说：我会成功吗？你会变得对结果比对过程更加顾虑，然后你会经常担心，不论有什么样的事发生，你都将会感到挫折。
如果你成功了，你将会感到挫折，因为那个成功没有办法带给你那些你认为它可以带给你的东西。而如果你失败了，当然你将会处于痛苦之中。
那些失败的人处于痛苦之中，那些成功的人也处于痛苦之中。事实上，那些成功的人比那些失败的人更是处于痛苦之中，因为失败之后仍然还可以存有希望，而一个成功的人已经无法再希望了，他变成完全地绝望，现在他已经没有地方可以去了，因为他已经成功了。去问那些非常富有的人，为什么他们处于如此的痛苦之中？如果他是一个穷人，那么我们能够了解，但是为什么富有的人也过得那么痛苦？他们已经成功，现在，在成功之后，他们已经了解到那是没有用的，成功并没有带给他们任何东西，它只是浪费掉他们的整个生命。
现在，那些失去的时光已经无法再重新获得，似乎已经没有未来，也没有希望，因为他们或许已经有了千万家财，而如果他们在同一条线上继续的话，最多他们只能够再增加一些财富，但是这又有什么用呢？原有的那么多财富并没有能够给你任何满足，再多增加一些财富也还是无法让你满足。
“满足”（satisfaction）这个字必须被加以了解，这个字非常奇怪，它来自拉丁文的字根satir，满足（satisfaction）、满意（satisty）、和饱足（satiate），它们都是来自satir这个字根，而satir这个字来自一个梵文的字根sat。sat意味着真实的，那个绝对真实的。从同样的这一个字sat又导出一个日本字叫作satorir（三托历），它的意思是一个已经达成真理的人。
Sat意味着成为真理，或是一个已经达成真理、已经达到三托历的人。但是在求得满足或饱足的过程当中，他们丧失了跟他们原始的根的接触。除了真理以外其他没有什么东西能够满足，所以当你在世界上成功的时候并不会有满足。只有真理能够满足。
你可以累积无数的金钱，但是突然间你会发觉没有什么东西能够满足，你的饥渴仍然保持一样，它并没有被止渴，而现在已经没有希望了。你学到了一个诡计——如何成功，现在你成功了，但是你在这个成功当中已经浪费掉你的整个人生，然而满足还是没有出现，只有一个深深的挫折，一个绝望的状态。如果你失败了呢？当然，那怎么会有满足？在世界上，如果你失败，你就失败了，如果你成功，那么你也是失败。
你们有一句格言，你们说：没有像成功那么成功的。我将它改变了一些，我说，没有像成功那么失败的。
失败失败，成功也失败，只有一个可能性：你必须知道你的本性，你必须知道真理，只有那个能够满足，只有那个从来不会失败，但那并不是“想要变成什么”的一部分，它跟时间无关，就在当下这个片刻，它已经有了，它已经以它全然的光辉在那里。国王就在你里面的宝座上，但是你从来不去看那里，你在找寻金钱、知识、声望、和权力，你走到外面去。所有那些走到外面去的人，进来吧！
抛弃学习，学习如何脱掉学习，进到里面来，放弃做者，学习如何以无为来做事。
有一个奥秘，这是所有的奥秘里面最伟大的，这是能够发生在任何人身上最大的奇迹，那就是：你只是变成一个通道、一个工具、一支中空的笛子，然后神圣的歌曲就会开始流经你。
你只是不要挡在你和你自己之间，这就是所有瑜伽、谭崔、和宗教的全部。拜托，将你自己摆在一旁，不要挡住那个路，只要站在旁边，让神的马车经过。如果你只学会一件事：如何站在旁边，那么你就算是学到了一切。
然后你会了解，每一件事都自己在进行，整体一直都在运作，部分不需要去运作，它只需要参加，它只需要不去制造麻烦和冲突，它只需要跟整体在一起。
跟整体在一起就是成为宗教的，跟整体对立就是成为世俗的。
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