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六大主题：
拈花微笑，祖师西来，唯论见性
棒喝机锋，呵佛骂祖，立处皆真
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什么是禅宗呢？我没办法讲。说到这个词（禅）的时候，我就语塞，因为你们都知道，禅不是用来讲的，禅是用来干吗的呢？是用来悟的。佛讲了49年法，谈了各种法门，当他讲禅的时候，他是这么讲的：
世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
在灵山的法会上，有很多的人，在那里等待佛说法，他安静的坐在那里，半天没说话。当世尊坐在树底下，有无数的人坐在那里等他讲法的时候，他什么也没说，他只是静静的坐着。有一个人，去供养佛，一朵金色的莲花奉到佛的面前，释迦牟尼佛接过这一朵金色的莲花，他只是拿起这朵花，举起来，拈花示众。
刚才我几分钟没说话（注：直播的时候），在我没说话的时候，你在干吗呢？当佛举起这朵花，什么都没说的时候，场上那么多的人，就像这个手机上有好几百人，大家都在干吗呢？在灵山那个会场上，那么多的弟子在等佛说话，当佛举起这朵花，他什么都没说的时候，“是时众皆默然”，就在这个时候所有人都默然，没有话了。
“唯迦叶尊者破颜微笑”，所有人都不知道佛在做什么，不知道正在发生的事情是什么，不知道要问什么问题，佛举着这朵花想要说什么。每个人都在等待，等待佛有所开示，等待佛有所教导，就像现在这样。
如果我不说话了，各位是不是都在等待呢？都在等待发生一些什么。佛陀每次都讲法，可是单单这一天，拿了一朵金色的莲花，我猜有很长的时间，佛什么也没说。只是举着那朵莲花，只是坐着，就像各位举着一个手机。只是坐着。我猜那些听众也像各位一样，需要一些事情发生，可是能发生什么呢？
我们每一个人，每天，每时每刻，好像都在等一些事情发生。我们要等一些人，要等一些机会，要等一些状况出现，我们等一些真理，等一些能力，我们总是在等。
[当我们在等的时候，我们错过了很多，我们错过了正在发生的、就在你眼前的事情，就在你眼前的你自己，就在你眼前的一花一草，一情一景。
我们总想一些别的事情。我们总是会错过眼前的这件事情。]
所以后来的禅宗祖师说：只在目前，禅宗说这眼前的就是了。你愿意看看、直接去看见你眼前的吗？后来的临济祖师说：即今说法、听法者是，就是说，就是现在，正在拿着手机听我说话的那个，你认识吗？
就眼前这个最亲切的，能够生万法的、那个非常清净的、那个有无限的智慧、那个用到生命中所有资源的那一位，各位认识吗？所以禅宗讲“不向外求”，哪里是外哪里是内哪里是中间哪里是全体，如果你认识那个，认识那个眼前、目前的那位，就全体皆现。
可是我们人类，我们最在乎的都是外边的事情，都是过去的事情，都是未来的事情，都是明天的事情，都是伟大的事情，或者是烦恼的事情。
唯一我们不愿意认识的就是眼前的这个事情，眼前的你，那个真心。
《六祖坛经》里，六祖大师开悟的时候说：
何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法?
他说，我在听到《金刚经》上说“应无所住而生其心”的时候，我了解到的一个事情是：我哪里知道，自性，这个生命，这个心，本来是如此的清净，没有东西可以把它污染；
那个心，有生灭吗？生灭的都是这个心上所现的影子。可是我们都喜欢心上的那些影子，我们看不到那个不生不灭的心；
我哪里知道这个心本自具足，那个心什么都不少，具足万法，具足一切，一切这个世界上我们用来认识，善的、恶的、好的、坏的、过去的、未来的，全在那个心上显现，“何期自性，本自具足”。这个世界是什么样子，都是那个心显现出来的；
“何期自性，本无动摇”，这个心真的可以被境所转吗？还是你那个心转境呢？你心被境转，你就失去了脚跟，就随业流转，如果你能够认识这个自性，“本无动摇”。
最重要一句，六祖大师说“何期自性，能生万法”。这个世界、这个生命中一切一切的发生，无论是善的发生，恶的发生，好的发生，坏的发生，有钱没钱，是苦是乐，有什么仇有什么怨，全都是你那个心里生出来的。所以“但用此心直了成佛”，这是六祖大师对禅最根本的描述。
等佛陀举着那朵金莲花，默默的坐在那里的时候，所有人都默然了，为什么？因为就像直播里有人说的都在“静待花开”，都在等着有一个美妙的花会开出来。每个人都在静待花开，可是那朵花就在你眼前，你认识吗？你想到哪找呢？唾手可得啊。不用找，就在你的面前了。
各位要学禅的话，我讲了半天，各位听到些什么？没有什么禅可学，唯一可学的就是识自本心、见自本心，心在你那，我怎么能教给你呢？佛陀举着那朵花，尽管他讲过无数的法，但在他讲禅的时候，他什么话也没说，只是举着那朵花，什么都不说。
[禅宗讲：即心是佛，即心作佛，就是你那个心就是佛，就是你这个心正在作佛，你用它干吗而已。]
所以佛举着那朵花，他在说什么呢？他在说无上妙法，因为他在说：各位，就是此刻，就是你现在这个心，就是你现在看见花的这个心，你就是一个佛，就在这里。佛陀把每一个人直接看作是一个佛，是跟他对面的一个佛坐在一起。你准备好作一个佛，用这个心作佛了吗？
如果你准备好用这个心作佛了，你就可以看见佛陀在说什么了，你就听见佛陀在说什么了。如果你怀疑，当然了，你肯定怀疑，因为你不得不怀疑，你怎么会是一个佛呢？如果你有勇气承认你是一个佛，那么你就可以认识佛了。
我们每个人就是怀疑了，因为我们不信。我们信的是什么呢？我们信外边的真理，信佛说的道理，信那些哲学，信那些善、恶，不知道谁教给你的道理，我们没有能力信自己的这个心了，我们没办法成为自己的主人，去用自己的这个心。
在佛的面前，那么多听法的人，所有人皆默然，唯有佛的大弟子迦叶尊者，破颜微笑。迦叶尊者是非常严谨、严肃的人，但是在这个法会上，他看到金色莲花的时候，他破颜微笑。他当然什么也没说，只是微笑。迦叶尊者也是什么也没说，只是一笑，会心的一笑。
他在笑什么呢？他的笑是什么意思呢？我也不知道。历史上讲禅的人，会把这一笑讲的天花乱坠，而我讲到这里的时候，我无言以对。
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